来喻所云，皆学者不能无疑之处。然读书则实究其理，行己则实践其迹，念念乡前，不轻自恕，则在我者虽甚孤高，然与他人元无干预，亦何必私忧过计而陷于同流合污之地耶？

熹适承枉顾，示以长笺，称道过实，决非浅陋所敢当，不敢自辨数也。至谓程氏二书出于记录之馀，不能无误，诚如所论。向来所以各因本篇而存其姓号以相别者，正谓是尔。然言有似是而实非者，有似非而实是者，非好之笃、玩之深而辨之明者，或未能无误也。暇日见过，得面叩其一二，幸甚幸甚！

临行所说务实一事，途中曾致思否？观之今日学者不能进步，病痛全在此处。但就实做工夫，自然有得，未须遽责效验也。仁字想别后所见尤亲切，或有议论，因来不妨见寄。

讲学持守不懈益勤，深慰所望。又闻颇有朋友之助，当此岁寒，不改其操，尤不易得也。更愿相与磨厉，以造其极，毋使徒得虚名以取实祸，乃为佳耳。前书絜矩之说大概得之。二字文义，盖谓度之以矩而取其方耳。今所示数条，各以鄙意附于其后，却以封还，幸试思之。来说大概明白详细，但且于此更加反复，虚心静虑，密切玩味，久之须自见得更有精微处，不但如此而已也。承欲见访，固愿一见，但远来费力，不若如前所说，著实下功。果自得之，则与合堂同席亦无以异也。乡来蔡君今安在？能不受变于俗否耶？

《大学》之道，莫切于致知，莫难于诚意。意有未诚，必当随事即物，求其所以当然之理。然观天下之事，其几甚微，善恶邪正、是非得失未有不相揉杂乎芒芴之间者。静而察之者精，则动而行之者善。圣贤之学必以践履为言者，亦曰见诸行事皆平日之所素定者耳。今先生之教必曰知之者切而后意无不诚，盖若泛论知至，如诸家所谓极尽而无馀，则遂与上文所谓致知者为无别。况必待尽知万物之理而后别求诚意之功，则此意何时而可诚耶？此正学者紧切用功之地，而先生训释精明，诚有以发圣贤未发之蕴。窃尝体之于心，事物之来，必精察乎善恶之两端，如是而为善，则确守而不违；如是而为恶，则深绝而勿近（先生勾去此并上二句。），亦庶几不苟于致知，而所知者非复泛然无切于事理；不苟于诚意，而好善恶恶，直欲无一毫自欺之意。敬守此心，无敢怠忽，课功计效，则不敢以为意焉。如此用力，不知如何？

知至只是致知到处，非别有一事也。但见得本来合当如此之正理，自然发见透彻，则所知自切，不须更说确守深绝而意自无不诚矣。

传之二章释「自新新民」而结之以「君子无所不用其极」者，言皆欲止于至善也。盖自致知以至修身，无非所以自新也。自齐家以至平天下，无非所以新民也。凡此八者，诚《大学》之条目。然必曰止于至善者，深言择善不可以不精耳。夫善一也，有至善则有未善（先生改云：「善而未至。」），所以言择善之难如此，过则失中，不及则亦未至于中。宜其应事接物之际，固有欲为公而反遂其私，欲为义而乃徇乎利，厚薄轻重，泛然而应，不得其当。是皆知之有未切也。补亡之章谓用力之久而一旦廓然贯通焉，则理之表里精粗无不尽，而心之分别取舍无不切。是必加之以积习之功，庶乎廓然贯通，然后可以言止于至善之事乎。苟未至此，则分别取舍于心当如何？

一事自有一事之至善，如仁敬孝慈之类。

忿懥恐惧，好乐忧患，人之所不能无者。然有一于此，则心不得其正。何哉？盖此心不可以顷刻而不存，苟喜怒忧惧一萌于中，则心有系累，不特不能帅乎气，而气反得以动其心矣。故当忿懥之时，唯有忿懥而已。既以忿懥为主，尚何心之可存？恐惧之类，莫不皆然。圣人于此深欲学者常存此心，无少间断，喜怒哀惧犹不可有，而况于旷荡外驰，邪辟妄念以为此心之累者乎？故曰心有不存则无以检其身矣。以此意体之如何？

有喜怒忧惧，则四者之发不得其正；无喜怒忧惧，则四者之发何不正之有？

絜矩之道，推己度物而求所以处之之方。故于上下、左右、前后之际，皆不以己之所不欲者施诸彼而已矣。然皆以敬老、事长、恤孤之三者推之，以见民心之同然。故下文极言好恶不可以异乎人，而财利不可以擅乎己，苟惟不然，皆取恶之道也。是则一章之意无非发明「恕」之一字。上章既言所藏乎身，不恕则不能喻诸人矣，于此复推广之，以极其所不通之意。恕之为用，其大如此，求其指归，则不过孝、弟、慈三者。行乎一家，推而至于治国平天下，同一机而已。孝、弟、慈，非恕也。自身而家，自家而国，自国而天下，推之者近，施之者广，必与人同其欲而不拂乎人之性，兹其所以为恕。以此观之，是否？

此段说得条畅。

「致中和」注云：「自戒谨恐惧而守之，以至于无一息之不存，则极其中而天地位矣。自必谨其独而察之，以至于无一行之不慊，则极其和而万物育矣」。夫喜、怒、哀、乐未发谓之中，戒谨恐惧，所以守之于未发之时，故无一息之不存而能极其中。发而皆中节谓之和，必谨其独，所以察之于既发之际，故无一行之不慊而能极其和。天地之所以位者不违乎中，万物之所以育者不失乎和，致中和而天地自位、万物自育者盖如此。学者于此静而不失其所操，动而不乖其所发，亦庶几乎中和之在我而已。天地万物之所以位且育焉，则不敢易而言之。未识是否？

其说只如此，不难晓，但用力为不易耳。勉旃勉旃。

「凡事豫则立」一节，言与事、行与道皆欲先定于其初，则不跲不困、不疚不穷斯有必然之验。故下文自不获乎上、不信乎朋友、不顺乎亲而推之，皆始于不诚乎身而已。然则先立乎诚为此章之要旨，而不明乎善则不可以诚乎身也。今欲进乎明善之功，要必格物以穷其理，致知以处其义，夫然后真知善之为可好而好之，则如好好色；真知恶之为可恶而恶之，则如恶恶臭。明善如此，夫安得而不诚哉！以是观之，则《中庸》所谓明善，即《大学》致知之事；《中庸》之所谓诚身，即《大学》意诚之功。要其指归，其理则一而已。是否？

得之。

「费而隐」章，引鸢飞鱼跃之诗以明其旨。程夫子以为子思吃紧为人，与必有事焉而勿正之意同，活泼泼地。窃以为子思之言无非实理，而程夫子之说亦皆真见。今又得先生窜定此章，反复开晓，昭然义见。耽玩久之，心融意释。夫形而下者，道之用矣，必有形而上者为之体。其用广，夫安得而不费？其体微，又安得而不隐？体用显微，初无间绝。人惟睹其用之显而不见其体之微也，是以终身由之而不知。子思于是托鸢鱼以明此理之昭著，而其所以然之故，则亦可知其隐然为难见也。夫见于鸢鱼者尚尔，而况自夫妇隐微之间极而至于天地广博之际，化育流行，洪纤高下，莫不皆然？此理固非偶然者，而亦孰与之哉？子思之言精密峻洁，而程子之论无纤毫凝滞倚著之意，非先生其孰知之？大意如何？

只是如此，更宜详味。

二十七章始言道之体极于至大而无外，道之用入于至小而无间。非至德之人，不足以疑之。中言至道之凝，非大小精粗举而并行，则不足以凝是道也。末言所处之无不宜，所以极言至道之凝其效如此。然大小精粗之旨，诸家所论不同。张子逐句为义，吕氏因之，以一句自相反覆为说，游氏以逐句相承接为说，杨氏以逐句上一节承上节、下一节承下节为说，却以温故知新为道问学之事，敦厚崇礼为道中庸之事。兼而读之，亦足以发明大旨。然分比精密，条理该贯，终不若以尊德性为存心之本，而极乎道体之大；以道问学为致知之本，而尽乎道体之细。遂以广大高明、温故敦厚为存心之属，以精微中庸、知新崇礼为致知之属，于是犁然各当于人心，使学者有用力之地而不悖乎名义之纷纭也。窃尝玩索所谓不以一毫私意自蔽者，指致广大而言也；不以一毫私欲而自累者，指极高明而言也。乍读两句，似若一意相同。然试体之，一以私意自蔽，则心不洪放而狭隘迫窄，何以致广大乎？一以私欲自累，则此心沉溺而昏暗卑陋，何以极高明乎？此二句若相似而实不同者，妄意如此。是否？

得之。

末章八引《诗》，前五条论始学至成德疏密浅深之序，后三条皆所以赞不显之德，前此盖未有发明斯义若此昭著明白也。今观「尚絅」一条，则知为己之学不可以徇名，而入德之方皆由乎己而已。进而至于「亦孔之昭」，则谨独之行已著。又进而至于「不愧屋漏」，则谨独之效益彰。其曰「奏假无言」，所以言其德之已成。又曰「不显惟德」，所以言其德之至盛。故先之以不赏不怒而民自畏劝，终之以笃恭而天下平也。夫自下学谨独之事积而至于笃恭而天下平，则其存心也愈谨而进德也弥盛。复三引《诗》，以叹咏不显之德固不在乎声色之末，亦非「德輶如毛」之可比。极论其妙，不若「无声无臭」之诗为可以形容其不显之至耳。窃尝谓此章之旨正与首章相应。首章论道体之大端，故以性、命、教之三者言之于始。然必戒谨恐惧而存其未发之中，必谨其独而保其既发之和。中和之至，所以能位天地、育万物者，盖其德之盛同乎天而然也。《中庸》之书所以始于是者，其旨深哉。有志于学者，可不知天德之在圣人者为如何？于此宜尽心焉尔。未审是否？

「亦孔之昭」是谨独意，「不愧屋陋」是戒谨恐惧意。

「君子无终食之间违仁」，不但终食之间而已也，虽造次必于是。不但造次而已也，虽颠沛必于是。盖欲此心无顷刻须臾之间断也。及称颜子，则曰「三月不违」，于众人则曰「日月至焉」而已。今学者于日月至焉且茫然不知其所谓，况其上者乎？克己工夫要当自日月至焉推而上之，至终食之间，以至造次，至颠沛，一节密一节去，庶几持养纯熟，而三月不违可学而至。不学则已，欲学圣人，则纯亦不已，此其进步之阶欤？

下学之功诚当如此。其资质之高明者，自应不在此限，但我未之见耳。

「不忮不求，何用不臧」？贫与富交，彊则忮，弱则求。人惟中无所养，而后饥渴得以害其心也。故不能自安于贫，而有慕乎彼之富。此心一动，物欲行焉，故虽可已而不已。孟子所谓宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我而为之类，盖有不可胜穷之私。由是以失其本心，而忌嫉忮害生焉。否则谄曲以求之，而不自知其为卑污浅陋之甚也。子路之志不牵乎外物之诱，夫子称之，欲以进其德。惜乎不能充此而上之，至有终身诵之之蔽。不然，箪瓢陋巷之乐当与颜子同之。日用功夫信乎不可遽已也！

是如是。

葬事不易，便能了办，丧礼尽诚，不徇流俗，此尤所难。更宜深念闵、卜二子除丧而见之意，以终礼制，区区之望也。

彼中朋友用功为学次第如何？便中喻及。向时每说持敬、穷理二事，今日所见，亦只是如此。但觉得先后缓急之序愈分明亲切，直是先要于持守上著力，方有进步处也。《孟子》说性善及求放心处，最宜深玩之。

前此所示别纸条目虽多，然其大概只是不曾实持得敬，不曾实穷得理，不曾实信得性善，不曾实求得放心，而乃缘文生义，虚费说词，其说愈长，其失愈远。此是莫大之病。只以其间所论曲折及后段克伐怨欲、乡原思学、瞻忽前后之类观之，便自可见。若果是实曾下得工夫，即此等处自无可疑。纵有商量，亦须有著实病痛，不应如此泛泛矣。曾子一段文意虽说得行，然似亦未是真见。似此等处，且须虚心涵泳，未要生说，却且就日用间实下持敬工夫，求取放心，然后却看自家本性元是善与不善，自家与尧舜元是同与不同。若信得及，意思自然开明，持守亦不费力矣。「君子而时中」，却是《集注》失于太简，令人生疑，今已削去。只见存文义已自分明，若不为此句所牵，则亦无可疑矣。恐枉费思索，故并及之。然其切要功夫，无如前件所说。千万留意也。

所论「仁」字殊未亲切，而语意丛杂，尤觉有病。须知所谓心之德者，即程先生谷种之说。所谓爱之理者，则正所谓仁是未发之爱，爱是已发之仁耳。只以此意推之，更不须外边添入道理，反混杂得无分晓处。若于此处认得仁字，即不妨与天地万物同体。若不会得，而便将天地万物同体为仁，却转见无交涉矣。仁、义、礼、智，便是性之大目，皆是形而上者，不可分为两事。颜子之勇，只以曾子所称数事体之于身，非大勇者，其孰能之？克己之说未为不是，但如此言语上理会，恐无益耳。其他数条似皆未切。大抵前后见舜弼讲论多是不切己而止于文字上捏合，所以无意味，不得力。须更就此斡转，方有实地功夫也。

示及疑问，且当如此涵泳，甚善。致知工夫，亦只是且据所已知者玩索推广将去，具于心者本自无不足也。敬子远来不易，其志甚勇，而功夫未密，更宜相与切磋，更令精细平稳乃佳耳。观其病痛与长孺颇相似，所以做处一般，不知吾人所学且要切身，正不以此等为高也。若亲养未便，亦须委曲商量，不须如此躁迫也。伊川告词如此，是亦绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。

所谕敬字工夫于应事处用力为难，此亦常理。但看圣贤说「行笃敬」、「执事敬」，则敬字本不为默然无为时设，须向难处力加持守，庶几动静如一耳。克己亦别无巧法，譬如孤军猝遇彊敌，只得尽力舍死向前而已，尚何问哉？

示喻为学之意，大概不过如此。更在日用之间实用其力，念念相续，勿令间断。

熹承书，具审比日所履佳胜。大祥想已过，终身之慕，亦何日而忘邪！持敬读书只是一事，而表里各用力耳。若有所偏，便疑都不曾做工夫。今且逐日著实做将去，未须比量难易，计较得失，徒然纷扰，不济事反害事。要令日用之间只见本心义理，都不见有它物，方有得力处耳。所问祭礼，各以所见报去，可更详之。闻户曹多学《礼》，说唐人议论，可试扣之，可检看也。江法掾清苦力学，不可多得。人之所见要亦未能尽同，但偏执不通，轻于述作，此为大不便耳。舜弼今岁复在何许？令弟想亦时收安问，为况复如何耶？未由面会，千万自爱。

程氏《祭仪》谓凡配止以正妻一人，或奉祠之人是再娶所生，即以所生母配。煇窃谓凡配止用正妻一人是也，若再娶者无子，或祔祭别位，亦可也。若奉祀者是再娶之子，乃许用所生配，而正妻无子，遂不得配享，可乎？

程先生此说恐误。《唐会要》中有论，凡是嫡母，无先后，皆当并祔合祭，与古者诸侯之礼不同。《古今家祭礼》中亦有此段，但恐彼无本耳。

夫主不可以二者也，四明高氏之说云耳。煇详此意，谓有宗子之家主祭，故庶子止以其牲祭于宗子之家可也，是不可以有二主也。今人若兄弟异居，相去辽远，欲各祭其父祖，亦谓不可以二主乎？

兄弟异居，庙初不异，只合兄祭而弟与执事，或以物助之为宜。向见说前辈有如此而相去远者，则兄家设主，弟不立主，只于祭时旋设位，以纸榜标记，逐位祭毕焚之，如此似亦得礼之变也。更详之。

魏公赠谥只告于庙，疑为得礼。但今世皆告墓，恐未免随俗耳。更冀裁之。

大抵读书当择先儒旧说之当于理者，反覆玩味，朝夕涵泳，使与本经之言之意通贯浃洽于胸中，然后有益，不必段段立说，徒为观美而实未有得于心也。

嫡子已娶，无子而没，或者以为母在宜用尊厌之例，不须备礼。

宗子成人而无子，当为之立后，尊厌之说非是。

嫡子死而无后，当谁主其丧？

若已立后，则无此疑矣。

昨者遭丧之初，服制只从俗，苟简不经，深切病之。今欲依古礼而改为之，如何？

服已成而中改，似亦未安，不若且仍旧。

《政和仪》六品以下至庶人无朔奠，九品以下至庶人无志石，而温公《书仪》皆有之，今当以何者为据？

既有朝奠，则朔奠且遵当代之制，不设亦无害。但志石或欲以为久远之验，则略其文而浅瘗之，亦未遽有僭偪之嫌也。尝见前辈说，大凡志石须在圹上二三尺许，即它日或为畚锸误及，犹可及止。若在圹中，则已暴露矣。虽或见之，无及于事也。此说有理。

《檀弓》云：「殷练而祔，周卒哭而祔，孔子善殷」。程、张二先生以为须三年而祔，若卒哭而祔，则三年却都无事。《礼》卒哭犹存朝夕哭，若无主在寝，哭于何处？若如《左传》杜氏注、《士虞礼》郑氏注所说，于经又未有所见，不知如何？

《周礼》卒哭而祔，其说甚详。殷礼只有一句，馀不可考。孔子之时犹必有證验，故善殷。今则难遽复矣。况祔与迁自是两事，谓既祔则无主在寝者，似考之未详。若谓只是注文，于经无见，即亦未见注疏之所以不可从者，不当直以注为不足信也。

《檀弓》既祔之后，唯朝夕哭拜朔奠，而张先生以为三年之中不彻几筵，故有日祭。温公亦谓朝夕当馈食，则是朝夕之馈当终丧行之不变，与《礼经》不合。不知如何？

此等处今世见行之礼不害其为厚，而又无嫌于僭，且当从之。

纳主之仪，《礼经》未见。《书仪》但言迁祠版于影堂，别无祭告之礼。周舜㢸以为昧然归匣，恐未为得。先生前书又云诸侯三年丧毕皆有祭，但其礼亡，而大夫以下又不可考，然则今当何所据耶？

横渠说三年后祫祭于太庙，因其祭毕还主之时，遂奉祧主归于夹室，迁主、新主皆归于其庙，此似为得礼。郑氏《周礼注》大宗伯享先王处，似亦有此意。而舜弼所疑，与熹所谓三年丧毕有祭者，似亦暗与之合。但既祥而撤几筵，其主且当祔于祖父之庙，俟祫毕然后迁耳。比已与敬子、伯量详言之，更细考之可见。

燔气质躁迫，每于先生强探力取之戒、积渐涵泳之训玩味用功，但临事时终觉为害。今只靠定视听言动，常于此四事上著力，又以义理融液之，颇觉得力。然终是病根常在。

不须如此做伎俩，但才觉时便克将去，莫更计较功效迟速也。后段放此。

燔窃谓颜子「四勿」，今人非不欲如此，只为不知其孰为礼，孰为非礼。颜子所以才闻「克复」之语便知请问其目，才闻「四勿」之语便承当去，虽是资质绝人，亦必是素于博文约礼上用功。今之学者且先以博约为先，而「四勿」之戒随其所知施之应酬，渐渐望其贴近，庶有实效。

既知如此，何不用力？然博文约礼亦非二事，而异时之深纯亦不外乎今日之勉强也。

燔窃妄谓性之者多由内以达诸外，而自不废夫在外之功；反之者多资外以养乎内，而始有契夫内之理。如颜子之「四勿」，曾子之「三省」，与夫博文约礼、动容正颜之事，皆资外养内之事也。今之学者唯当悉意于此。

勿之省之亦由内，要之内外不是判然两件事也。

燔窃谓先生教人，只是欲人持敬致知，克己以复其性，其间条目却自多端。

自做功夫看，即自见得，不须如此泛问也。

燔谓《敬斋箴》后面似少从容意思，欲先生更著数语，使学者遵守，庶几无持之太甚，转不安乐之弊。

前已言之矣。

燔祖妣捐弃，朋友以刘辉嫡孙承重事见告，遂申州以请于朝，续准报许。后见范蜀公亦尝论及，乃知辉非苟然者。而舜弼始终以为此事只当从众。今事已无及，但朋友间不幸而值此，不知当如何？

若父是祖之嫡长子，己是父之嫡长子，即合承重无疑。如其不然，则前日之举为过于厚，亦不必以为悔也。朋友之问，则但当以礼律告之，不可使人从己之误也。当言循理守法，不当言从众。

燔尝疑伊川平日断不肯与人作墓志，不知其意何在。至太中及明道，又却用之。而其叔父侄女之类，亦复自作，何也？

伊川先生初无断不作志之说，疑以不能甚工于文，又或未必得其事实，故少作耳。集中亦有叔父墓志者，施之于家，可无前二者之虑也。

燔家中旧有祖产，今欲禀家叔诸房，各以人口多少备办经用，储之堂前，以为久远团栾之计。然众志难谐，未有所处。

诸位各办岁计，其力不能办者如之何？此须熟虑，博访其宜，不可草草也。

燔免丧之后，亲戚朋友劝以赴部，以病不能行。或以为教官可以请祠，燔欲姑守前志，且为养病读书计。

未知不仕之意有何义理，只可自以大义裁之，不须问人，亦非它人所能决也。若无正定义理，则为贫而仕，古人有之，不须如此前郤也。

燔尝谓欲君德之美，当重保傅之选；欲士风之美，当正教取之法；欲吏道之良，当久其任；欲民俗厚，当兴礼乐；欲彊甲兵，当仿寓兵之意；欲足财用，当急农桑之务。

大概是如此。然须更读书穷理，博观古今圣贤所处之方，始有实用，不为空言也。

燔谓后世人才不振，士风不美，在于科举之法。然使便用明道宾兴之论，伊川看详之制，则今之任学校者皆由科举而出，亦岂能遽变而至道哉？

明道所言，始终本末次序甚明，伊川立法，姑以为之兆耳。然欲变今而从古，亦不过从此规模以渐为之。其初不能不费力矫揉，久之成熟，则自然丕变矣。

燔谓释老之学所以舛谬，只缘不能致知，但据偏见直情径行，所以与吾道背驰。使其能求通于圣人，则其所至岂小小哉。又尝求二氏之学所以盛衰之故，释氏主于心，缘其就根本上用力，故久而愈炽；老氏主于身，缘其所执亦浅狭，故久而微削。

且熟观义理，久之自然精密，未须如此桩定死法也。

燔外家司姓，外祖早世，外曾祖复子一戴姓者。戴死无子，只一女，舅氏为之服三年丧，且合葬祖茔，祠之家庙。屡禀之舅氏，迁戴氏葬之它所，改外祖合葬外（不是）祖母之侧，除戴氏之享，使其女主之。量分产业，使之备礼。事今虽未行，而朋旧多以为然。续又思之/（云云。）初说甚善，然「亦有」一句未是，以《河广》之义推之可见。「又思」以下，则又过矣。不共戴天，谓父母见杀而其人不死者耳，移之于此，似非其伦。若果如此，则《礼经》何为而制服邪？夫死而嫁，固为失节，然亦有不得已者，圣人不能禁也。则为之制礼以处其子，而母不得与其祭焉，其贬之亦明矣。

燔见朋友间多有增亲年以希恩霈者，且悔之，又恐兄弟间有坚欲陈乞者。燔以为不若作一状子刺破，乞备申省部照会，方为坚决。

兄弟若欲陈乞，但委曲为陈不可诬亲以欺其君之意足矣，何必作此痕迹邪？

燔因与朋友论及冒贯赴试事，以为岂可不攻。独国秀以为不须攻，幸一言以定众志。

不知要如何攻？若只经官陈状，乞泛行约束，即不妨。若指名告示，聚众殴击，则非所宜矣。

燔窃谓明德新民不是自己一切事都做了后，方去新民，随所及所值而为之耳。

两语有病。

至善乃万理尽明，各造其极，然后为至。

至善是自然底道理，如此说不得。

「至善」，如尧舜文王之为圣，汤武之为征伐，周公之为臣，孔子之为师，伊尹之为志，颜子之为学。又谓至善在己，则为天命之性；在事，则为率性之道；推之天下，则为修道之教，此圣人之事也。若学者，则就教上寻求向上去，到得极处，皆只一般，元无加损。

说得未是，亦不须如此闲说。

「知止能得」，燔尝谓洞然无蔽之谓知，确然有实之谓得，明则诚矣。

近之，但语未莹。

知善之明也，得身之诚也。

近之。

「虑」谓知之尤精而心思所值无不周悉。

是。

燔谓知止则志不惑乱而有定向，志定则此心无扰而静，心静则此身无适而不安。心静身安则用自利，事物之来，不特能即事见理，又能先事为防。如「后甲三日」、「后庚三日」之云，其于事之终始先后、已至未然皆无遗鉴，皆无失举矣。如是而后为得其所止，则可以谓之诚有是善而诚极是矣。

此段得之。

燔谓「知」则知其所当然，「虑」则并极其未然。

知是闲时知得，虑是到手后须要处置得是。

燔谓「知止」有明而未诚处，「得止」则一一皆诚矣。到得至诚田地上面，更有变化不测在。

未须如此闲思想。看文字且理会当处义理，渐觉意味深长乃佳，如此支离，不济事也。

燔谓《大学》之意当持敬以养其所知之本，格物以广其所知之端，使吾心虚明洞彻，举无不烛，则是非当否各以呈露，而至善所在自不容有所蔽矣。周舜㢸以谓知止者，非万理并皆昭彻然后谓之知止，一事便有一理，即其所知而求得其所止。所谓能得者，非是动容周旋各当其则，一事得其所止，如仁敬孝慈之类，皆为至善。若必以动容周旋当则言之，则将使学者没世穷年无复可以知止而得其所止矣。

经之所言是学之等级，然知有浅深，得有大小，存乎其人，难以一概论也。

物有本末（云云。），燔谓先后之中更有轻重，本末之先后重，始终之先后轻。

不须如此分别，枉费心思，道理又不如此，无益而有害也。

燔谓注文于「明明德于天下者」之下，似少自己推之之意。

经文次序已自详悉，何用更说？

《或问》于明明德于天下处，只言诚意正心脩身，而不及致知，又益以亲亲长长而不及齐家治国平天下，愿闻其指。

致知所以明之，亲亲长长即齐家之大者。

平天下之事，盖新民之极功，则用益广而法宜益详。今考传文，则皆感发维持之意，而不及乎它，似未免乎略。

平天下章以絜矩推之而详言同货利、公好恶之事，其法可谓详矣，何谓略耶？

《大学》传九章「其家不可教」，窃疑「可」字当为「能」字。

彼之不可教，即我之不能教也。可之与能，彼此之词也。若作家不能教，则不词矣。

传之九章，大率皆躬行之事，而未及乎为政，八章亦然。

成教于国，则政事之施在其中矣。但须以躬行为本，故特详之，本末轻重固自不同也。

宋杰尝于「亲爱而辟」上用功，如兄之子，常欲爱之如己子，每以第五伦为鉴。但爱己子之心终重于爱兄之子。

「常欲」二字即十起之心也。须见得天理发见之本然，则所处厚薄虽有差等，而不害其理之一矣。

燔近于家间区处一二事，便觉上下睽隔，情意寖薄。欲遂置而不问，则诸事不整。不知且只于身上自理会，莫屑屑问它如何？

威如之吉，反身之谓也。

宋杰尝观传文论脩身在正其心，尝每用力自克，亦颇得力。而敬子不以为然，以谓若论是当，须还是喜怒中节乃可。然宋杰今日之所谓得力者，乃是随意之所便者以致力，而实未深察夫不能自已者也。

正心之功若自知至意诚中来，则不须如此安排而自无不正矣。未到此地，则亦随力随分省察持守可也，不须如此计较。且向格物处用功，乃为知所先后耳。

燔谓喜怒忧惧之气心实帅之，帅稍动摇，气不听命，则必有是四者之累。学者固当逐件上用功，然非先正其帅，亦未见其为全功也。

如此则与此传文意全然背戾矣。试更推之，如何？

诚意谨其发，正心存其体。又曰诚意者，实所发于我而我命之，心正则不问寂感而本体常在。

两条说意诚皆未安。

宋杰尝观传之六章注文释自欺谨独处皆以物欲为言，《或问》则兼气禀言之，似为全备。

此等处不须疑，语意自合有详略处也。

宋杰窃谓动于物欲而假善以自欺，易识而易治；杂于气禀而为善之不切，难识而难治。欲得精察气禀之为害而克治之，当以何道？

考之经文可也。

燔居常好善恶恶，觉得直是分明。然或至自伤其和，而施之于人亦多彊猛固必，而无容养之意。夫好恶真切如此而病复随之者，何哉？

此等处自觉是病，便自治之，不须问人，亦非人所能预也。

康叔临（渊）以为一物格则一知至，燔谓所谓物格者，乃众理俱穷，相发互通，以至透彻，无复馀蕴，然后为格。若谓一物明一知进则可，一物格一知至则不可。

伊川先生曰：「今日格一件，明日格一件」。

叔临又谓《或问》所谓内外昭融，内谓理之在己者，外谓理之在物者。

内谓理之隐微处，外谓理之周遍处。

燔谓释氏不务格物，而但欲自知，故一意澄定而所见不周尽。吾儒静以养其所知之本，动以广其所知之端，两者互进，精密无遗，故所见周尽而有以全其天然自有之中。

大概近之，然亦未尽。

《或问》所谓诣其极而无馀，随所诣无不尽，燔谓诣其极犹渠成，随所诣犹水随渠至。

譬喻未精，然亦不须如此模写。

程先生说学者之知道，必如知虎者。燔谓不待势法迫驱而自不能已，无所为而乐于为之者，真知者也。然知而习，习而熟，又精思而后浸得其真，非一知即能洞彻也。

此亦以中人言之，前已略论之。

宋杰读书，遇晓不得处，即掉下再三读之。竟不晓，即置不复问，不知其病何在？

其病在是。

论古今人物而别其是非（宋杰）。

人之过恶，岂可轻论？但默观之而反诸己，或有未明，则密以资于师友而勿暴于外可也。

论天地之所以高深（燔）。

天之外无穷，而其中央空处有限。天左旋而星拱极，仰观可见。四游之说，则未可知。然历家之说乃以算数得之，非凿空而言也。若果有之，亦与左旋拱北之说不相妨。如虚空中一圆毬，自内而观之，其坐向不动而常左旋；自外而观之，则又一面四游，以薄四表而止也。

康节天地自相依附之说，燔以为此说与周子《太极图》、程子动静无端、阴阳无始之义一致，非历家所能窥测。

康节之言大体固如是矣，然历家之说亦须考之，方见其细密处。如《礼记·月令》疏及《晋·天文志》皆不可不读也（近见一书，名《天经》，只是近世人所作，然类集古今言天者极为该备，不知曾见之否？）。

鬼神之所以幽显，上蔡云：「动而不已，其神乎？滞而有迹，其鬼乎」？燔谓鬼虽为屈，久而必散，似无滞留于迹之理/（云云。）神显而鬼幽，上蔡滞而有迹之语诚如所论，其它大概亦是如此。然夫子所以答季路之问者，又所当思也。

《小学》注子事父母、孙事祖父母同。燔谓诸父诸母亲同服同，而不及之者，何哉？

诸父异宫，非可以遍诣而定省之。且若如此，则将不得专乎事父母矣，此爱敬之等差也。

程先生齐不容有思之说，燔尝以为齐其不齐，求与鬼神接，一意所祭之亲，乃所以致齐也。《祭义》之言似未为失，不知其意果如何？

《祭义》之言大概然尔，伊川先生之言乃极至之论，须就事上验之，乃见其实。

程先生云，致知之要，当知至善之所在，如父止于慈，子止于孝之类。燔谓物之大旨各有精要，若泛求之，殆亦徒为纷纷，无所底止。

伊川先生所论格物功夫数条须通作一义看，方见互相发明处，如此一条，须与求其所以奉养温凊之法者通看也（《晦庵先生朱文公文集》卷六二。又见《古今图书集成》神异典卷四、学行典卷一一一。）。

晋纲失驭，五胡乱华。元皇以化龙之祥，协金陵之庆，保有江东，不绝晋之社稷，传世十一，享国百有馀年。于时卿相大臣则有王导、卞壸、温峤、蔡谟、谢安父子之俦，岳牧将帅则有祖逖、陶侃、刘洪、周访、桓、庾弟兄之辈，幕府则庾翼、江道、郗超、王珣之属与其谋，偏裨则刘遐、毛宝、桓伊、刘牢之之徒为之战。盖尝击楫誓师，束载厉兵，争衡河洛之区，驰驱赵魏之境。然而功丧于垂成，谋沮于将举，民虽降不能援，地虽得辄复失。季野覆师于代陂，深源挫衄于山桑，仁祖失律于许昌，万石狼狈于涡颍。元子西至灞上，北征枋头，皆以不利而退。牢之一胜涧洛，引旆邺都，亦以轻进而败。及至刘裕，以不世出之英资，总南北之豪杰，悉荆吴之精锐，东擒慕容，西灭姚泓，中原之境未复其半，而晋之鼎祚已迁，天下之势竟裂而为南北矣。议者因谓江淮无山西之将，吴楚非持久之兵，建业异建瓴之势，自守可以仅存，征伐不足取胜，至乃绝望经纶，甘心僻陋，跨荆益以闭关，恃江汉而设险，安居猛虎之侧，甘寝积薪之上，弃彼乐土，使为匪人。呜呼！是皆闻其声而不见其形，齐其末而不揣其本者也。且以将之难得耶，韩信何以有必胜之智？兵之不精耶，项羽何以有横行之威？地之非利耶，吴越何以主上国之盟？三者皆非所患，则晋之不竞，盖有由矣。宣王之攘夷狄也，必曰内修政事。政事者国之本也，名分非政不定，制度非政不立，甲兵非政不强，财用非政不足，号令非政不行。故曰：政者君之所以藏身也。政不正则君位危，君位危则大臣悖、小臣窃，若是则危亡颠覆之是忧，何恢复之图哉！自武帝骄淫，纲纪寖弛，孝惠愚弱，祸乱繁兴，政事之大坏，干宝论之详矣。及元皇以一州临极，主弱臣强，五马之谣，始为戎首，几事不密，终贻陵辱。明帝以岐嶷之资，神谋内断，制胜帷幄，遂取鲸鲵，晋之威令几于复振，而天命不佑，享国日浅。继以成、康、穆、哀，四世短祚，委裘主祭，政出他人。苏峻、祖约滔天于其前，庾亮、桓温觊觎于其后，海西受昌邑之诬，简文同总已之听。及元恶自殒，太后还政，仅成淝淮却敌之功，已惑国宝肤受之愬。道子、元显，以昏虐斲丧，王恭、仲堪，以逆乱相煽，安恭不辰，事同赧献，政之大略可得言矣。迹其典型纰缪，忠逆混淆，庆赏刑威，扫地几尽。含垢匿瑕，则偷安旦暮；危言正论，则取祸顷刻。不讨郭默谓之遵养时晦，分任三桓以为经远无竞。登天折翼，仅止士行之志；溯风拥扇，尚污元规之尘。自古政事陵迟，未有若斯之甚者也。故详周札之议而知逆党之无惮，察周顗之死而见大臣之修怨，览周谟之论而识将帅之非人，感抚筝之歌而悟谗谄之得志，观冶城之对而恨清谈之败俗。内治若此，虽以金城天府之国，百万精锐之师，储械若山，积粮如坻，犹将外侮内陵，救过不暇，况复贪功之臣经营望表，窃命之将假威勤王，适足以启寇丧师，招权助虐耳，何益于中兴哉！向使王敦既夷，桓温已死，君臣辑睦，及閒暇之时明其政刑，使赏罚有章，贤佞各得，张礼义廉耻之维，劝忠良骨鲠之士，归威福于九重，达号令于四海，然后兴利补弊，训农治兵，观衅而动，仗义以吊伐，虽犬羊之众，戎马之强，何战而不胜，何攻而不克哉！奈何明帝、温峤天不假年，武帝、谢安合非同志，此义士之所以痛心，君子之所以慨叹也。呜呼！帝王之兴当有功德，天人所助在于信顺，晋之开基，义乖臣子，贻谋不远，取笑后人，使英材之君掩面知愧，其能保江南之业，亦云幸矣。故曰：人众能胜天，天定亦能胜人，吾于晋见之矣。

《正蒙》中「地纯阴」、「天浮阳」一段，说日月五星甚密（李闳祖录）。

此段本言右行，朱文公以为甚密，则未尝不是之也。

先生曰：「窃恐所谓日月右转者不是如此。天行至健，一日一夜一周天，必差过一度。日一日一夜周恰好，月却不及十三度有奇。只是天行极速，日稍迟一度，月又迟十三度有奇耳」。因举陈元滂云：「只似在圆地上走，一人过急一步，一人差不及一度，又一人甚缓，差数步也（廖德明录）」。

此言窃恐则非定论。

义刚归有日，先生曰：「公这数日也莫要闲」。义刚言：「伯靖在此数日，因与之理会天度」。问：「伯靖之说如何」？义刚言：「伯靖以为天是一日一周，日则不及一度，非天过一度也」。先生曰：「此说不是。若以为天是一日一周，则四时中星如何解不同？更是如此，则日日一般，却如何记岁？把甚么时节做定限？若以为天不过，而日不及一度，则趱来趱去，将次午时便打三更矣（黄义刚录）」。

此数语乃辩伯靖所言之非，今史馆书援以为證。

程子言曰「升降于万里」，是言黄赤道之间相去三万里，天、日、月、星皆是左旋，只有迟速。天行较急，一日一夜绕地一周三百六十五度四分度之一，而又进过一度。日行稍迟，一日一夜绕地恰一周，而于天为退一度；至一年方与天相值，在恰好处，是谓一年一周天。月行又迟，一日一夜绕地不能匝，而于天常退十三度十九分度之七，至二十九日半强，却与天相值恰好处，是谓一月一周天（周谟录）。

程子所言升降三万里，乃是郑康成南戴日下一万五千里之说。今语录以为黄赤道之间，恐门人误记也。但此言月行一日一夜绕地不能匝，今史馆书以为月亦一日绕地一周。

君讳谟，字舜弼，姓周氏。其先会稽人，八世祖勍仕南唐李氏，有军功，官至御史中丞，徙居江州瑞昌县，今为南康军建昌县人。君资强毅，果于为善，有不善立改。其接物温然。少警敏嗜学，两预乡荐。文公朱晦庵先生守南康，君抠衣登门，尽弃其学而学焉。昼抄夜诵，精思笃行。南康抵武夷且千里，有重冈复岭之阻，君尝往就学。先生守临漳，去武夷又千馀里，其地为闽广之交，瘴疠之乡，君又往求卒业。既归，温绎所闻，以书请益，先生答曰：「讲学持守，不懈益勤，深慰所望。当此岁寒，不易其操，尤不易得也」。居家孝友，母丧，蔬食三年，治丧悉用古礼，斥去浮屠老子法，乡人多效之。先生又以书劳之曰：「居丧尽诚，不徇流俗，此人所难」。其见称重如此。先生没，伪禁方严，君冒隆寒，戴星徒走，偕乡人受业者往会葬，年逾六十矣。家故贫，事孀嫂，抚兄之子，极其敬爱。交朋友，处乡闾，无间言。君生于绍兴辛酉，其卒以嘉泰壬戌。葬于甘泉乡箬坑之原祖妣彭氏墓左，嘉定戊辰七月也。娶李氏，有淑德，尽妇道，后君三年卒，其葬以君之祔穴。子三人，晔、炳、昭，皆业进士，炳亦预乡荐。女适进士蔡枢、崔若讷、黄万英。先生以孔孟周程之学诲后进，海内之士从之者郡有人焉。先生没，学徒解散，靳靳守旧闻，漫无讲习，盖微言不绝如线，独康庐间有李敬子燔、余国秀宋杰、蔡元思念成、胡伯量泳兄弟，帅其徒数十人，惟先生书是读。季一集，迭主之，至期集主者之家，往复问难，相告以善，有过规正之，岁月浸久不少怠。干始仕江湖间，因得交于其徒，心忻然慕之，愿卜居五老三峡间，从诸君后，未能也。嘉定丙子，自汉阳道过其里，集中来会者十七八，皆佳士也，何其盛哉！于是君之子晔述其父之行，拜且泣曰：「吾父入闽，与子交最厚。墓木拱矣，铭未立，将有待也。子辱与吾党之士游，又辱过其里，敢请」。又泣曰：「自先生守南康，吾乡之士始知学。自吾父入闽，士始不远千里从学。吾乡之为季集，亦吾父发之。今没而无传焉，敢固以请」。呜呼，舜弼之学行，脩诸身，行于家，又取信于乡人，使吾师之道讲习不辍。今吾病且老，不能遂卜居之志，将以季集之约，归语其乡人，使行之。斯文之不至湮晦，非舜弼之力欤？遂不辞而为之铭曰：

庐阜兮苍苍，彭蠡兮汤汤。地灵兮钟秀，物产兮多良。诸儒兮励志，吾道兮有光。夫君兮始倡，没世兮不忘。